HARE KRISHNA 哈瑞 奎师那

今天我要给大家讲述一个奉献者小男孩的故事。他的名字叫帕拉德·玛哈茹阿佳(

Prahlad Maharaja)，他出生在一个顽固的无神论者的家庭。这世界上有两类人：一种被称为恶魔，另一种被称为半神人。他们之间有什么差别？主要的区别在于半神人、或遵从神的法律的人奉献于至尊主，然而恶魔们是无神论的。他们不信仰神，因为他们是物质主义者。这两类人永远存在于这个世界上。在当前这一时刻，由于这个卡利（纷争）的年代，恶魔的数量已经增加，但从创造开始以来这一分类就存在了。

我正给大家讲述的事情发生在很久、很久以前，创造发生的数百万年之后。这个男孩帕拉德·玛哈茹阿佳碰巧是最无神论者、同时也是最有物质力量者的儿子——因此大家会有兴趣聆听这一历史。由于社会物质主义化，这个男孩没有机会荣耀至尊主。伟大灵魂的特征是他非常渴望传播至尊主的荣耀。主耶稣基督，举例来说，非常渴望传播主的荣耀，可疯狂的人误解他，并将他钉死在十字架上。

帕拉德玛·哈茹阿佳是个五岁大的男孩，当他在学校时，一到休息时间，当老师离开时，他就对他的朋友们说：“我亲爱的朋友们，来吧。我们应该讲述奎师那知觉。”我仅仅开始一个场景的描述。这在《圣典博伽瓦谭》Srimad-Bhagavatam第七篇，第六章。奉献者帕拉德说：“我亲爱的男孩们，我亲爱的朋友们，这正当时，在这年幼的时候，从事奎师那知觉。”在那之前，他已经和他的小朋友们讨论，但他们说：“哦，我们现在应该玩耍。为什么要接受奎师那知觉？”帕拉德·玛哈茹阿佳为回答这问题，他说道：“如果你们有智慧，那你们必须从儿童时代就开始培养奎师那知觉！”

帕拉德·玛哈茹阿佳教导他的年幼朋友们：“我亲爱的朋友们，物质享乐使感官陷于焦虑不安。你们有物质感官享乐，我亲爱的朋友们，你们唯一关心的是如何去享受这些感官。那就是全部。”拥有特定的躯体，我们有特定的感官，我们享乐。举例来说，一只骆驼享受带刺的细枝。为什么？骆驼非常喜欢带刺的细枝是因为当他们咀嚼这细枝时，鲜血从舌头冒出来，它们品尝到它们自己的血。骆驼认为这非常美妙。它吃带刺的细枝，这细枝割破了它的舌头，鲜血渗出来。他品尝它自己的鲜血，可他想：“我在享乐。”这就是感官享乐。性生活也象那一样。我们品尝我们自己的鲜血，我们认为我们在享乐。这是我们的愚昧。

与这物质躯体接触的生物体是灵性的存在，但由于他有享乐的倾向，剥削这物质能量，他有物质的躯体。存在八百四十万种生物体，每种都有一个不同的躯体，根据这躯体，他们有特定的感官以享受特定类型的快乐。帕拉德·玛哈茹阿佳说这躯体及它特定类型的享乐一起到来。假如你得到带刺的草或细枝:”先生们、女士们，这有非常美味的食物。这已经被骆驼证明了。这很好吃。”你会要吗？不，你给我的是多么无聊的事。因为你有不同的躯体，对那东西你可没有品味。但如果你把它给骆驼，由于它特定的躯体，这是非常美味的大餐。

一个人的食物对另一个人来说是毒药。如果一个人被给与不属于他的食物的某些东西，他不会接受。吃粪便的猪不会接受诸如蛋糕之类的美味食物。给它粪便，那会是非常美妙的食物。但如果你被给与粪便，由于你有不同的躯体你会说：“你把什么给我？”

有着不同的物质享乐，只有那些真正有智慧的人知道这种享乐是源于这躯体。然而，真正的快乐不是通过物质

帕拉德玛哈茹阿佳告诉他的朋友们，“你们必须立即开始培养奎师那知觉。”所有的男孩们都出生于无神论的、物质主义的家庭，但非常幸运的帕拉德一出生就是主的伟大奉献者。无论何时只要一有机会，当老师离开房间，他就会说：“我亲爱的朋友们，时机到了。现在是开始奎师那知觉的时候了。”

正如我们已经讲过的，“可我们只是孩子。让我们玩耍吧。我们不会立即死去。让我们享乐一会，然后再开始奎师那知觉。”人们不知道奎师那知觉是最高的享乐。他们认为那些加入奎师那知觉运动的男孩们都是傻瓜。“他们放弃了一切，通过帕布帕德的影响他们加入了。”但实际上不是这样的。他们都是具有智慧、受过教育的男孩，来自于体面高贵的家庭，他们不是傻瓜。他们实际上在享受生活，否则他们不会为这运动付出他们宝贵的时间。

实际上这是快乐的生活，但人们不知道。他们说，“什么是奎师那知觉？”当人们逐渐陷入感官享乐中，就很难自拔。因此，根据韦达规则，在学生生活中，从５岁开始，男孩要接受灵性生命的教育。这被称为布如阿玛查尔亚。一名布如阿玛查瑞就是将生命奉献给至尊奎师那知觉或布茹阿曼知觉的人。他被称为布茹阿玛查瑞。他总是处于至尊（布茹阿曼）之中。

布茹阿玛查尔亚有那么多的规范守则，根据布茹玛查瑞的规范，不管一个人的父亲又多富有，他都要接受布茹阿玛查瑞系统的训练，在灵性导师的指导下，并且他应该在灵性导师的asrama象一名卑微的家仆一样工作。这怎么可能？我们有着实际的体验，那么多好男孩来自于受人尊敬的家庭毫不犹豫的在这做任何工作。他们洗盘子，擦地板——所有事情。一个学生的母亲很惊讶于他的儿子回家时，以前，他甚至连商

我爱奎师那胜于爱其它任何事物

现在帕拉德玛哈茹阿佳进一步论述关于物质生活的复杂化。我们必须总是记住奎师那知觉不是批评家居生活的方式。家居生活是被推荐的，但条件是一个人不应忘记在生活中的灵性进步。困难是在物质概念的生活中我们忘记了我们的灵性理想。因此，我们应该在与这个物质化的世界打交道时特别小心。因为我们的处境是健忘，有如此多的规范关于如何成为一个居士，如何成为一名布茹阿玛查瑞和如何实现生命的弃绝阶段。

因此我们必须复苏我们的奎师那知觉，这是人体生命的特权。如果我们没能复苏我们的奎师那知觉，那么我们错失了最好的机会。我们应该总是记住这点。帕拉德玛哈茹阿佳的立场是一个人应从童年就开始学习奎师那知觉。为什么？如果不从小就练习奎师那知觉，在先进的物质化生活状态中我们可能完全遗忘。尽管他在童年时期他就如此传教，帕拉德玛哈茹阿佳他自己就是居士，但他是个非常谨慎的居士。成为一名居士并和家庭、孩子和妻子生活在一起并没有什么害处，但他不应该忘记他的灵性进步——他应该具有奎师那知觉。

帕拉德玛哈茹阿佳总是提醒我们，如果我们不训练，如果我们不知道人体生命的目的是什么，那么我们会错失达到完美的机会。那就是要点。这儿说到，如果你不训练，如果你从童年开始不知道奎师那知觉，当你物质上进步了，以后就非常难了。这有个非常简单的例子：如果一个男孩从童年开始没有受到教育，当他年龄大了以后就不可能。关于这我有实际的体验。一个父亲和一个女儿都去参加B.A.考试,这女儿结果成功了而这个父亲不及格。在生命的晚期不再可能全神贯注于任何种类的教育。如果在我们老年去参加大学入学考试，我们

帕拉德玛哈茹阿佳告诉他的同学至尊主遍及万有。至尊灵魂遍存万有，但那并不意味着祂丧失了祂的人格性。这很重要。尽管祂遍存万有，但是祂是个人。根据我们的物质概念，如果某物是遍存万有的，那他就没有人格性，没有localized aspect。但神不像那样。举个例子，阳光遍及一切，但太阳处于局部的方位。太阳处于一隅，并且你能看见它。不仅仅只有太阳，在太阳星球内有太阳神，他的名字叫韦瓦斯万vivasvan。我们从韦达经中了解到这些。只有通过从经授权的源头那聆听，否则我们无法理解在其他星球上发生的事情。现代文明不同的是我们听科学家说，“我们已经看到了月球，它是这样，是这样。”并且我们相信这。我们没有和科学家一起去看月球，但我们相信他。

信仰是理解的基本原则。你可以选择相信我或者相信他，那取决于你。如果你相信一个科学家，那是知识，但如果你相信韦达，那同样也是知识。你相信哪个源头这取决于你。根据韦达训示，我们从韦达接受绝对可靠的信息。正如我已经解释过的，一个被物质自然限制的普通人有4种缺陷。哪4种缺陷？第一是一个人肯定会犯错，不管他是多么伟大的科学家。这个国家不久前发生了一场灾难，科学家发送一颗人造卫星上天但立即烧成灰烬。所以这是一个过失。一定存在过失。这是受条件限制的生命的本性。这过失可以很大或者非常轻微——这无关紧要。但是受物质自然制约的人必定要犯错误。

另外，人总是受蒙蔽。因为他的感官不完美，他把一事物当作另一事物接受。举例来说，我们接受这个躯体作为自我。实际上，我不是这个躯体；因此接受这个躯体为自我被称为错觉。整个世界都在“我是这个躯体”这一错觉之下运作。我认